La reconciliación es un término principalmente relacionado y utilizado en contextos de posconflicto
y justicia transicional alrededor del mundo. Su uso empieza a ser común cuando se busca ponerlo en
práctica en la Sudáfrica post-Apartheid en los 90’s. Más adelante, el empleo del término se extiende a
los países del Cono Sur que habían experimentado dictaduras y, así, se reconoce la dificultad de llevar
el concepto a la práctica, siendo esta dificultad una de sus mayores críticas (Méndez, 2011)
Asimismo, al ser un concepto de tratamiento tan reciente, se ha entendido de distintas maneras y
goza de varias interpretaciones y clasificaciones, presentadas a continuación:
i) Dos aproximaciones:
A) Aproximación ideal/maximalista: Ubica a la reconciliación en el plano de lo subjetivo,
como algo que debe desarrollarse en un encuentro entre víctimas y victimarios directamente
y la reconciliación es vista como meta.
B) Aproximación realista/minimalista: Entiende a la reconciliación como un proceso,
donde no solo víctimas y victimarios estén involucrados, sino que, sea posible hablar de
transformaciones colectivas en sociedad.
ii) Experiencia sudafricana:
A) Reconciliación entendida como superación y disolución de diferencias raciales.
B) Reconciliación entendida como coexistencia de culturas y tradiciones donde se logre la
tolerancia, confianza y solidaridad encontrando intereses y puntos comunes en sociedad.
C) Reconciliación vinculada con el perdón religioso que supone una reflexión por parte de
los perpetradores para que pidan perdón a las víctimas.
D) Reconciliación entendida como el respeto a los derechos humanos y la existencia de
garantías de no repetición.
E) Reconciliación entendida como el recobrar la confianza entre personas y reconstruir sus
vínculos, pero centrada en transformaciones del comportamiento individual.
iii) Según Bashir y Kymlicja:
A) Reconciliación relacionada con el perdón religioso que no solo busca que los victimarios
confiesen los delitos, sino que exista un segundo momento en que las víctimas perdonen.
B) Vista como la reconstrucción de nación donde se superen las diferencias para llegar
a una identidad nacional por encima de ellas. Es decir, que no se busque anularlas, sino
aceptarlas y aspirar a una nación multicultural.
C) Reconciliación centrada en los derechos humanos donde existan garantías de no
repetición, respeto a los derechos humanos, juzgamiento a victimarios, reparación de
víctimas y restablecimiento institucional
iv) Según Gibson, la reconciliación tendría que constituirse de 4 variables:
A) Reconciliación en el plano interracial que permita acabar con estereotipos y prejuicios
para que no se conviertan en detonantes de conflictos.
B) Cultura de Derechos humanos y el respeto al Estado de Derecho donde las personas
acudan a la tolerancia, el respeto y la ley para resolver conflictos.
C) Política de la tolerancia donde existan espacios de debate y diálogo que permitan el
respeto de las visiones y posiciones políticas de los otros.
D) Legitimidad institucional que se enfoque en el restablecimiento de la confianza y la
legitimidad de las instituciones públicas.

v) Según de Greiff, existen tres grandes formas de interpretar el término:
A) Idea reducible: Relacionada con sol medidas mínimas que constituyen una política de
justicia transicional 1) la justicia penal; 2) el esclarecimiento de la verdad; 3) las reparaciones
y 4) la reforma institucional. Si estas medidas se cumplen, existiría reconciliación.
B) Coexistencia: Implica que las personas asumen una actitud frente a la vida colectiva que
no se centra en volver el pasado y busca alternativas a la venganza
C) Confianza cívica: Supone renovar la confianza en el Estado de derecho, sabiendo que
todos pueden participar y estar involucrados en las reglas que todos comparten.
vi) Según Lederach, existen tres formas de llevar a la práctica la reconciliación:
A) Reconciliación desde el pasado-presente-futuro: Busca la reconstrucción del pasado
desde testimonios y reconocimiento de lo sucedido, donde sea realizable sanar y reconstruir
las relaciones sociales en el presente que hagan posible el diseño de mecanismos de justicia
transicional que hagan posible la reconciliación en el futuro.
B) Reconciliación desde el presente-futuro-pasado: Esta reconciliación se lleva a cabo
cuando todavía existe un entorno violento en el presente, que implica la creación de
condiciones de subsistencia que sirvan para garantizar mejores condiciones de vida en el
futuro.
C) Reconciliación desde el futuro-presente-pasado: Se centra en dejarle un mejor futuro
a las nuevas generaciones desde le presente sin dejarle espacio al pensamiento sobre el
pasado
vii) Según la Comisión Nacional de Reparación y Reconciliación existen 5 categorías de
reconciliación:
A) Reconciliación como “dar vuelta a la hoja de la violencia”
B) Reconciliación en la esfera personal que vincula el perdón y el olvido
C) Reconciliación como resultado de otros procesos que involucren justicia, verdad y
reparaciones
D) Reconciliación como convivencia pacífica, donde exista una reconstrucción social y el
cierre del círculo de violencia
E) Reconciliación como reconstrucción de relaciones, de valores cívicos y de la confianza
de las personas con las otras y con las instituciones.
Como se puede ver, la reconciliación, sin importar el enfoque, está vinculada con tres factores
principalmente: sociedades fragmentadas, no violencia y relaciones pacíficas entre las personas (sean
víctimas y victimarios en particular o la sociedad en general) Por ello, en la sociedad colombiana,
frente a los hechos atroces, es necesario reconocer el enfoque de reconciliación que se está llevando
en el post-conflicto (en una justicia restaurativa, centrada en las víctimas) y las experiencias que en el
país ya se han desarrollado a la luz del hecho victimizante que acá nos convoca: el secuestro.
Sin embargo, es importante hacer la salvedad que, las víctimas del conflicto armado interno son
diversas y el Estado colombiano atiende a un enfoque diferencial que reconoce la particularidad de
cada víctima y de cada hecho victimizante. Al respecto, cuando se habló de “perdón” de la víctima
hacia el victimario en las distintas concepciones de la reconciliación, es importante señalar que este
no es de ningún modo obligatorio y está relacionado con una decisión propia y no forzada de cada
víctima; sin significar lo anterior que solo cuando existe perdón, hay reconciliación.

EXPERIENCIAS DE RECONCILIACIÓN DESDE EL SECUESTRO EN COLOMBIA
Desde la firma de los acuerdos de paz entre el Gobierno de Colombia y la guerrilla de las FARC, se
han llevado a cabo actos de reconocimiento público de responsabilidad, así como de reconciliación.
– El caso de los 12 diputados del Valle: El 11 de abril de 2002 un grupo de guerrilleros camuflados de
fuerza pública, entró en la Asamblea del Valle y, bajo el engaño de amenaza de bomba, secuestró a 12 diputados que subieron a un bus donde les informaron que los estaban secuestrando. Cinco
años después, el 28 de junio de 2007 en hechos confusos que no han sido aclarados (CNMH,
2018) 11 de los 12 diputados secuestrados, fueron asesinados.
Para las familias de las víctimas directas, la espera del secuestro y de los intercambios
humanitarios, así como el dolor de la pérdida significó un largo camino de reconstrucción de
la vida, después de la fractura vivida. Todos ellos en busca de verdad, justicia y reparación. Por
esta razón, en el 2016, se presentaron dos actos en el marco del proceso de paz con las FARC:
el primero se desarrolló en La Habana el 10 de septiembre de 2016, donde los familiares de los
diputados estuvieron frente a las FARC, expresando abiertamente sus reclamos, su dolor y sus
recuerdos. Para ellos, el encuentro significó liberación de los sentimientos que guardaban y un
paso más en el desafío de la reconciliación, haciendo hincapié en la necesidad de mirar hacia el
futuro, después de poder realizar el necesario proceso de duelo. Allí, también se establecieron
cinco compromisos con los integrantes de las FARC, relacionados con actos públicos de perdón,
así como con el establecimiento de la verdad de los hechos.
El segundo acto se llevó a cabo el sábado 3 de diciembre de 2016, donde se presentó el
acto de reconocimiento de responsabilidades en la iglesia de San Francisco en Cali. Allí, en
medio de una celebración religiosa, los familiares relataron algunas características de sus seres
queridos y exigieron “la verdad amplia, exhaustiva y detallada” (CNMH, 2018, pág. 715) Asimismo,
los representantes presentes de las FARC pidieron perdón públicamente y reconocieron
su responsabilidad frente a los hechos ocurridos con los diputados. En este contexto, todos
manifestaron la importancia de los puntos de vista del otro, del perdón y de la reconciliación.
– El 23 de septiembre de 2019, frente a la Jurisdicción Especial para la Paz (JEP), “Timochenko”
exlíder guerrillero y actual líder del partido político FARC, reconoció la responsabilidad
colectiva del grupo guerrillero frente a los secuestros realizados durante el conflicto armado.
Adicionalmente, entregó un documento y unos CDs donde responde a las preguntas hechas por
los magistrados frente a las prácticas del secuestro, sus modalidades, entre otros. De la misma
manera, reafirmó el compromiso que tiene con lo pactado en los acuerdos de paz de La Habana.